Dalam rentang sejarah umat manusia, kota-kota besar dibangun demi pertahanan, perdagangan, dan kemajuan teknologi. Namun tidak semua peradaban merancang kotanya dengan mempertimbangkan makhluk tak bersuara seperti hewan. Di tengah ketimpangan prioritas ini, peradaban Islam justru menghadirkan wajah kota yang berbeda—kota yang bukan hanya ramah bagi manusia, tetapi juga penuh kasih sayang terhadap hewan. Prinsip rahmah, atau kasih sayang dalam Islam, bukan hanya nilai spiritual, melainkan diwujudkan secara nyata dalam desain arsitektur dan kebijakan sosial.
Sejak masa Kekhilafahan Rasyidah (632–661 M), meski belum banyak struktur monumental, tata kelola masyarakat sudah mencerminkan kepedulian terhadap hewan. Khalifah Umar bin Khattab dikenal tegas dalam menegur siapa pun yang memperlakukan hewan secara semena-mena. Dalam sebuah riwayat, ia memarahi seorang pejabat karena memaksa hewan bekerja tanpa istirahat. Nilai keadilan dan kasih sayang terhadap semua makhluk menjadi fondasi moral masyarakat Muslim, bahkan sebelum lahirnya bentuk-bentuk arsitektur yang kompleks.
Pada era Kekhilafahan Umayyah (661–750 M), kota seperti Damaskus mulai berkembang pesat. Meski bukti arsitektur yang spesifik untuk hewan belum banyak ditemukan, nilai etika terhadap makhluk hidup tetap hidup dalam praktik masyarakat sehari-hari, terutama dalam pertanian dan perdagangan. Hal ini menunjukkan bahwa kesadaran ekologis sudah tumbuh sejak dini, meski belum tampak dominan secara visual.
Peningkatan yang signifikan terjadi pada masa Kekhilafahan Abbasiyah (750–1258 M). Di Baghdad, yang menjadi pusat ilmu dan budaya, fasilitas publik seperti tempat teduh dan penyediaan air untuk hewan di pasar mulai diperhatikan. Selain itu, berkembang pula ilmu kedokteran hewan dan zoologi. Ilmuwan seperti Al-Jahiz menulis tentang perilaku hewan, dan Ibn al-Baitar mengembangkan pengobatan untuk binatang. Di sini terlihat bahwa etika dan ilmu pengetahuan berjalan seiring.
Puncak perhatian arsitektural terhadap hewan terjadi di masa Dinasti Mamluk (1250–1517 M) dan lebih spektakuler lagi pada masa Kekhilafahan Utsmaniyah (1299–1924 M). Di Kairo, air mancur umum (sabil) dilengkapi dengan saluran air (hawd) khusus untuk hewan seperti keledai dan anjing liar. Di Istanbul, praktik ini dikembangkan menjadi sistem yang lebih kompleks melalui wakaf. Wakaf tidak hanya membiayai masjid atau madrasah, tetapi juga mendanai pembangunan rumah-rumah kecil, tempat makan, dan perlindungan bagi kucing jalanan. Kucing dihormati dalam budaya Islam, dan hal ini tercermin dalam arsitektur kota yang menyediakan celah, jendela kecil, dan area teduh untuk mereka.
Yang paling unik dan belum tertandingi oleh peradaban lain adalah kuş evleri, rumah-rumah kecil berukir indah yang dibangun untuk burung. Terpasang di dinding luar masjid, madrasah, dan bangunan umum, struktur ini bukan hanya simbol estetika, tetapi juga wujud nyata kepedulian terhadap burung-burung liar. Sementara itu, di Mesir dan Persia, menara merpati dibangun bukan hanya sebagai tempat berlindung, tetapi juga sebagai sumber pupuk alami—menggabungkan nilai ekologis dan kasih sayang dalam satu bangunan.
Sebagai pembanding, peradaban lain juga memiliki relasi dengan burung, namun dengan pendekatan yang berbeda. Di Romawi Kuno, bangunan yang disebut dovecote digunakan untuk beternak burung merpati sebagai sumber daging, komunikasi, dan pupuk. Fungsinya lebih pragmatis daripada etis. Di Eropa abad pertengahan, khususnya Prancis dan Inggris, menara merpati hanya boleh dimiliki oleh kaum bangsawan sebagai simbol status. Burung dijadikan simbol kekuasaan, bukan makhluk yang layak dilindungi karena belas kasih.
Di Tiongkok Kuno, taman-taman istana memang dirancang alami dan menarik burung seperti bangau, tetapi tidak ditemukan struktur khusus untuk kenyamanan burung liar. Di Jepang, arsitektur kuil Shinto menghargai harmoni dengan alam, namun tetap tidak ada struktur fisik seperti rumah burung yang dibangun permanen untuk perlindungan atau makanan mereka.
Bandingkan dengan peradaban Islam, khususnya era Utsmaniyah, di mana rumah burung dibangun secara sistematis, berornamen indah, dan diposisikan sebagai bagian dari ibadah melalui wakaf. Di sinilah letak keunggulan peradaban Islam—yaitu mewujudkan kasih sayang sebagai prinsip spiritual dalam bentuk fisik yang nyata dan berkelanjutan.
Tak hanya itu, keberadaan karavanserai di sepanjang Jalur Sutra juga menjadi bukti nyata kepedulian Islam terhadap hewan pengangkut. Karavanserai menyediakan kandang nyaman, tempat makan, ventilasi, serta sistem pembuangan limbah khusus untuk hewan. Semua ini adalah bagian dari desain standar, bukan pelengkap belaka.
Nilai rahmah dalam Islam bukan sekadar wacana spiritual, tapi menjadi sistem sosial dan arsitektural. Kisah Nabi Muhammad SAW memperkuat etika ini—tentang wanita yang masuk neraka karena menelantarkan kucing, dan tentang pelacur yang diampuni karena memberi minum seekor anjing. Hadis-hadis ini menunjukkan bahwa peradaban dinilai bukan hanya dari kemegahan bangunannya, tetapi dari belas kasih yang diwujudkan kepada makhluk yang paling lemah sekalipun.
Hingga hari ini, warisan itu masih hidup. Di kota-kota modern Turki, tersedia dispenser makanan dan air untuk kucing dan anjing liar di sudut-sudut jalan. Ini bukan hanya inovasi kontemporer, tetapi perpanjangan nilai lama yang telah hidup berabad-abad lamanya.
Dalam dunia modern yang sedang menghadapi krisis lingkungan dan kepunahan spesies, pelajaran dari Islam klasik menjadi sangat relevan. Kota masa depan tidak cukup hanya canggih—ia harus juga welas asih. Peradaban Islam telah menunjukkan bahwa mungkin untuk membangun ruang yang beradab bukan hanya bagi manusia, tetapi juga bagi burung yang terbang dan kucing yang berkeliaran.
Kasih sayang bukan hanya bisa mengubah hati, tetapi juga mengubah kota. Ketika nilai-nilai Islam diterjemahkan ke dalam desain, maka lahirlah kota yang tidak hanya indah, tetapi juga menghidupi semua makhluk. Inilah wajah peradaban Islam yang paling hakiki: rahmat bagi seluruh alam, bukan dalam teori, tapi dalam arsitektur yang berbicara.[]
